Окончание гонений в IV веке и принятие христианства в Римской империи как государственной религии привело к новому этапу развития архитектуры храмов. Внешнее, а затем и духовное разделение Римской империи на Западную - Римскую и восточную - Византийскую, повлияло и на развитие церковного искусства. В Западной Церкви наибольшее распространение получила базилика.
В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.
Типы православных храмов
Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов , но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.
1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов - основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа
3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.
4. Храм в форме корабля . Храмы в форме корабля - самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
5. Храмы смешанных типов : по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.
Схема храма в форме круга
Схема храма в виде корабля
Крестообразный тип. Церковь Вознесения за Серпуховскими воротами. Москва
Схема храма построеного в форме креста
Крестообразный тип. Церковь Варвары на Варварке. Москва.
Крестообразная форма. Храм Николая Чудотворца
Ротонда. Смоленская церковь Троице-Сергиевой лавры
Схема храма в форме круга
Ротонда. Церковь митрополита Петра Высоко-Петровского монастыря
Ротонда. Церковь Всех скорбящих радости на Ордынке. Москва
Схемы храма в форме восьмиконечной звезды
Корабельный тип. Церковь Дмитрия на Крови в Угличе
Схема храма в виде корабля
Корабельный тип. Храм живоначальной Троицы на Воробьевых горах. Москва
Византийская храмовая архитектура
В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.
Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.
Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.
Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.
Византийский храм
План византийского храма
Собор св. Марка в Венеции
Византийский храм
Крестово-купольный храм в Стамбуле
Мавзолей Галлы Плацидии в Италии
План византийского храма
Собор св. Марка в Венеции
Храм святой Софии в Константинополе (Стамбуле)
Интерьер храма св. Софии в Константинополе
Церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная). Киев
Крестово-купольные храмы Древней Руси
Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V-VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.
Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.
Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.
Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это к лассический тип белокаменного прямоугольного храма , или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.
В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.
Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.
Софийский собор в Новгороде
Дмитриевский собор во Владимире
Крестовокупольный храм Иоанна Предтечи. Керчь. 10 век
Софийский собор в Новгороде
Успенский кафедральный собов во Владимире
Успенский собор Московского Кремля
Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде
Русская деревянная архитектура
В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.
Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.
Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.
Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).
Покровская церковь (1764 г.) О. Кижи.
Успенский собор в Кеми. 1711 г.
Храм Святителя Николая. Москва
Церковь Преображения Господня (1714 г.) Остров Кижи
Часовня в честь Трех Святителей. Остров Кижи.
Каменные шатровые церкви
Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.
Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.
В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.
Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.
Шатровое зодчество XVI-XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.
Каменная шатровая церковь Воскресения Христова в селе Городня.
Храм Василия Блаженного
Храм "Утоли мои печали". Саратов
Церковь Вознесения в Коломенском
Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.
Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.
Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.
Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.
При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.
Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.
Священнослужители
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое)
и "черное" (монашествующее)
. Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.
Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:
| Иерархическая степень | "Белое" (женатое) духовенство | "Черное" (монашествующее) духовенство |
|---|---|---|
| Диакон | Диакон Протодиакон |
Иеродиакон Архидиакон |
| Священство | Иерей (священник) Протоиерей Протопресвитер |
Иеромонах Игумен Архимандрит |
| Архиерейство | Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх |
Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.
Церковная утварь
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.
В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru
., Основы православия
Где молились первые христиане? Что такое октогон, трансепт и неф? Как устроен шатровый храм и почему именно эта форма была так популярна на Руси? Где в храме горнее место и о чем расскажут фрески? Какие предметы находятся в алтаре? Делимся отрывком из книги Михаила Бравермана об истории и устройстве храма.
Первые годы после Вознесения Господа христиане еще посещали Иерусалимский храм, но таинство Причащения, установленное Господом на Тайной Вечери, совершали в домах.
В основе первоначального христианского богослужения лежит как ветхозаветная богослужебная традиция, так и Тайная Вечеря. И на формирование христианского храма повлиял как Иерусалимский храм, так и Сионская горница, в которой Господь установил Таинство Причащения. (Сион - название одного из холмов Иерусалима.)
Созданию Иерусалимского храма предшествовала скиния - шатер, который по Божьему повелению соорудил Моисей на пути из страны рабства в Землю Обетованную.
Скиния разделялась на три части. Самая важная, отделенная завесой, называлась Святая святых, ибо там хранился Ковчег Завета - облицованный золотом ларец. Установленные на его крышке скульптуры крылатых херувимов (Ангельских Сил) словно охраняли помещенные внутри святыни: золотой сосуд с манной (ею Бог питал народ в пустыне, и она же была прообразом Евхаристии), жезл священника Аарона - брата Моисея, а также скрижали - плиты с десятью заповедями Ветхого Завета.
И сейчас храм имеет трехчастную структуру: притвор, собственно храм и алтарь, символизирующий духовное Небо (слово «алтарь» переводится как «возвышенный жертвенник»). Алтарь обычно ориентирован на восток, ведь там восходит солнце, а Церковь называет Господа «Солнцем правды». Здание, посвященное Богу и не имеющее алтаря, называется часовней (от службы часов).
В первые три века Церковь претерпевала жесточайшие гонения. В это время богослужения зачастую проводились тайно и даже под землей, в катакомбах - подземных погребальных галереях, в криптах (тайниках), иногда так называется нижняя, расположенная под основной, церковь, в более просторных капеллах (от латинского «вмещать»).
После окончания эпохи гонений начинается бурный рост храмового строительства. Император Константин Великий передает Церкви общественные здания - базилики (царские дома). Базилика представляет собой строение прямоугольной формы с нечетным (1, 3, 5) числом нефов (от латинского «корабль») - вытянутых внутренних помещений, ограниченных рядами колонн. Одна из древнейших христианских базилик освящена в 339 году на месте Рождества Христова в Вифлееме.
Другие храмы, воздвигнутые по поручению святого равноапостольного Константина на Святой Земле и связанные с земной жизнью Христа Спасителя, представляли собой ротонды (от латинского «круглый»), например над Гробом Господним, или восьмигранники - октогоны. «Окто» значит «восемь», в церковной символике это число вечности, и потому зачастую купель, в которой принимают Крещение - рождаются для вечности, - восьмиугольная.
Постепенно храм приобретает притвор («предхрамие») и трансепт - поперечный неф перед алтарной частью. Две крестообразно соединенные базилики привели к появлению крестового (в плане) храма, затем дополненного куполом, который символизирует духовную твердь.
Крестово-купольный храм, сформировавшийся в V–VIII веках в Византии, стал одним из самых распространенных архитектурных типов христианских церквей.
Массовое строительство церквей в Древней Руси началось сразу же после ее Крещения в 988 году. Последующий XI век (в правление Ярослава Мудрого) был отмечен созданием Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (с греческого - «премудрость») - одно из имен Господа Иисуса Христа. Софией был назван главный храм Византийской империи. В Русской же земле Софийские храмы были посвящены Богородице, от Которой воплотилась Божия Премудрость. В Киеве престольным (главным) праздником стало Рождество Богородицы, а в Полоцке и Новгороде - Ее Успение. Каждый храм имеет свое посвящение, например: Троицкий собор, храм Христа Спасителя. Храм может носить имя праздника, или одной из Богородичных икон, или же святых. В храме может быть несколько престолов и, соответственно, несколько престольных праздников.
Софийский собор в Новгороде. XI век
Постепенно сложился особый характер русского храмового зодчества. Своя стилистика отличает храмы Великого Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества и Москвы. Появилось арочно-ступенчатое завершение храмовых стен и особый, установленный на барабане, «луковичный» купол.
Если византийский купол символизирует Небо, сходящее на землю, то русский обозначает горение свечи. Впоследствии такую форму приобрел шлем русского воина. Храм являет собой Божественный порядок - космос. Но мир сотворен для человека, и потому храм имеет человеческие черты: купол - это глава, барабан, на котором он установлен, - шея, своды - плечи. Весь храм, завершающийся луковичным куполом с крестом, обозначает победу в духовной брани - битве с грехом.
Число установленных на храме куполов тоже имеет символику. Один обозначает веру в Единого (Одного) Бога, два символизируют две природы, Божественную и человеческую, в Иисусе Христе, три - тайну Пресвятой Троицы, пять - Христа и евангелистов, семь - священное число, обозначающее полноту (семь даров Святого Духа перечисляет пророк Исаия, семь основных церковных таинств соединяют нас с Богом, семь Вселенских Соборов знает история Церкви), девять - число ангельских чинов, тринадцать куполов символизируют Господа и двенадцать апостолов. В России с XVII века строились многокупольные храмы, где двадцать четыре купола обозначали единство Ветхого и Нового Заветов: двенадцать судей (руководителей) Израиля и двенадцать апостолов, а тридцать три - годы земной жизни Христа.
Храмы были кирпичными, белокаменными, а также деревянными. Самым распространенным строительным материалом на Руси было дерево. Это привело к появлению храма нового типа - шатрового.
Создание купола из дерева было технически трудным, поэтому с XVI века получила широкое распространение шатровая конструкция. Затем шатровые храмы стали строить также из камня и кирпича. Самый известный пример - храм Василия Блаженного в Москве.
Византийское наследие, характер русской святости, природа России - все это отразилось на формировании самобытной стилистики русского храмового зодчества.
Вознесенская церковь в Коломенском, 1532г.
Первый каменный шатровый храм
Еще одной особенностью стала открытость русской культуры. Удивительно, что типично русские образцы архитектуры - Успенский и Архангельский соборы в Кремле - были созданы в XV–XVI веках итальянскими архитекторами Аристотелем Фиораванти и Алевизом Фрязином. В то же время Казанский собор в Санкт-Петербурге в духе европейской архитектуры построил русский зодчий Андрей Воронихин, сын крепостного.
Мода на архитектурный стиль: барокко, рококо, классицизм, ампир - находила отражение в храмовом строительстве. На рубеже XIX–XX веков обращение к византийским и древнерусским образцам, соединенное с элементами модерна, привело к возникновению неорусского и русско-византийского стиля.
В начале XX века после Октябрьской революции Церковь в России вошла в период гонений. Многое из духовного и культурного наследия Церкви - достояния всего человечества - было уничтожено. В годы советской власти храмы взрывались, разрушались, в шедеврах мировой архитектуры устраивали овощехранилища и фабрики, а в монастырях - концлагеря и тюрьмы.
После празднования 1000-летия Крещения Руси, с падением коммунистического режима началось возрождение церковной жизни.
Что находится внутри храма?
Солея возвышает алтарь над остальным храмовым пространством. Центральная часть солеи называется амвон (возвышение), с амвона возносится молитва, читается Евангелие, произносится проповедь.
Если алтарь является главным местом храма, то самым важным местом в алтаре является престол. На нем совершается литургия, и в разные моменты богослужения он обозначает Сионскую горницу, Голгофу - гору, на которой был установлен Крест, Гробницу Христову и Елеонскую гору, откуда вознесся Господь.
На престоле полагается антиминс . Завернутый в илитон (в переводе «обертка») антиминс разворачивается на литургии и складывается по ее окончании. Сверху на антиминс полагается напрестольное Евангелие.
Также на престоле может находиться дарохранительница . В ней содержатся запасные Святые Дары - освященные хлеб и вино, которыми священник причащает тех, кто не может, например, из-за болезни прийти в храм (Святые Дары священник переносит в дароносице). На престоле полагается напрестольный крест, который священник держит в руках на отпусте - последнем молитвенном благословении литургии. На престоле или за ним устанавливается семисвечник . Иоанн Богослов в Откровении написал о семи светильниках , находящихся перед Престолом Божьим. За престолом стоит запрестольный крест . Все эти священные предметы также могут являться произведениями декоративного искусства. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря называется горнее место .
В храме также могут находиться хоругви - церковные знамена с иконами.
Ларец, в котором хранятся останки святого - мощи, называется рáка . Мощи святых являются предметом особого почитания, ведь тело человека может быть храмом Божьим, а храм - свят. Внутри храма расположена голгофа - крест (иногда с предстоящими Иоанном Богословом и Богородицей) и тетрапод , столик для свечей, перед которыми приносят молитву за усопших.
Подсвечники, лампады, светильники не только освещают храмовое пространство, но и символизируют свет Божественной любви. Центральный подсвечник называется паникадило , или хорос (от греческого «круг»).
При архиерейском богослужении используются трикирий и дикирий - подсвечники с тремя и двумя свечами. Трикирий являет число Троичного Бога, а дикирий - две природы, Божественную и человеческую, в Господе Иисусе Христе. На дикирии, между свечами, изображается крест - знак Жертвы Христа Спасителя.
Входя в храм, стены которого украшают росписи, мы попадаем в центр всех событий священной истории, о чем рассказывают фрески и мозаики. Вверху в куполе изображается Господь или Его Пречистая Матерь. Четыре паруса (так называют сферические треугольники, поддерживающие купол) украшаются изображениями евангелистов или их символов - орла, тельца, льва, человека. Орел - высота богословия, телец - символ Жертвы Христа, Лев означает царское достоинство Господа, ставшего человеком. Вверху стен - евангельские сюжеты, а ниже - изображения святых, которые словно стоят вместе с нами на богослужении.
Из книги Михаила Бравермана .
29 января 2007 года правительство Российской Федерации распоряжением № 89-р передало в собственность Калужской епархии Русской Православной Церкви девять объектов церковной недвижимости, являющихся памятниками истории и культуры федерального значения.
Ниже приводятся краткие исторические сведения и описание переданных сооружений.
1. Церковь Георгиевская «за верхом» (г. Калуга, ул. Баумана, 14)
Окончание постройки существующего каменного храма относится к 1701 г. По преданию, он был построен калужским земским старостой Иваном Кирилловичем Коробовым. Название храма связано с топографическими особенностями города — слово «верх» на местном крестьянском наречии означало овраг, следовательно, прибавление «за верхом» означает «за оврагом».
Двухэтажный каменный храм с шатровой колокольней издалека привлекает внимание стройностью пропорций и богатыми архитектурными деталями. Он выполнен в стиле построек времен Алексея Михайловича или в стиле «московского барокко». Корпус и наружная отделка сохранились почти полностью. Храм пятиглавый, имеет форму полукорабля, высотой около 43 м, длиной чуть более 32 м, по бокам верхнего этажа — галереи, покоящиеся на четырех романских арках, через которые проходит свет в окна нижнего этажа. Галереи сначала были открытыми, но в конце 1776 г. покрыты кровлей, которая держится на пяти четырехугольных колоннах с каждой стороны. После Великой Отечественной войны галерея была полностью застеклена. На галереи и в храм второго этажа ведут с обеих сторон лестницы, перила которых образуют балюстраду из балясин с кубиками. Главный вход в нижний храм был «из-под колокольни», о чем свидетельствует арка в первом ярусе колокольни, ныне заложенная.
Наружные стены верхнего храма украшены крестами. Храм обведен зубчатым поясом в пять кирпичей на угол. В стенах верхнего храма есть голосники. Кровля храма четырехскатная, увенчанная пятью главками. Кокошники в верхней части фасадов четверика укреплены раковинообразными вставками. Просторный алтарь сохраняет традиционную трехапсидную форму, но более сглаженную. Отделка дверей как в нижнем, так и в верхнем храме, выполнена в русском стиле из мячковского камня. Двери остаются в неприкосновенности, раскрашенными, как были.
Верхний этаж занимает всего один придел — во имя Воздвижения Креста Господня. В нижнем этаже 3 придела: главный — во имя великомученика Георгия Победоносца, южный — во имя иконы Божией Матери «Утоли моя печали» и северный — во имя Иоанна Предтечи. Южный и северный приделы в нижнем храме были устроены в 1824 г. Верхний храм расписан, как показывает надпись в алтаре и на стенах, в 1766-1767 гг. В 1880-1881 гг. она была промыта и подновлена, с сохранением древнего канона. Позднее ее также неоднократно подновляли, так что сейчас трудно судить о качестве росписи 20-х гг. XVIII в. Нижний храм был расписан в начале XX в. Трапезная часть нижнего храма вновь расписана в 1999 г. иконописцами Калужской епархии.
Пятиярусный иконостас верхнего храма относится к 1770-1780 гг. Большинство икон в иконостасе верхнего храма, были написаны специально для него. В нижний же храм, по окончании строительства каменного собора, иконы для трехъярусного иконостаса были перенесены, по преданию, из прежнего деревянного храма. И если судить по двум реставрированным иконам нижнего храма — великомученика Георгия Победоносца и великомученицы Параскевы Пятницы, датируемым специалистами концом XVI — началом XVII вв. — то это предание можно считать достоверным.
Колокольня Георгиевского собора — один из самых блестящих образцов распространенного в XVII в. архитектурного типа. Трехъярусный четверик легко несет восьмигранную звонницу, завершенную высоким шатровым верхом. На крыше колокольни симметрично расположены двойные четырехугольные и круглые пролеты слуховых окон. Нижний ярус колокольни укреплен контрфорсом, т.е. поперечной вертикальной скошенной стенкой, придающей архитектуре храма вид древней крепостной стены. Во втором и третьем ярусах есть оконца: 2 оконца во втором и одно в третьем. Наличники окон украшены небольшими колонками.
С 1926 по 1999 гг. собор являлся кафедральным. В феврале 1940 г. Георгиевский собор был ненадолго закрыт, вновь открыт в том же 1940 г.
В 1950 г. в соборе был тщательно заделан купол, подновлена роспись и промыта и восстановлена стенная живопись. К празднованию тысячелетия Крещения Руси в храме был произведен ремонт. Снаружи весь храм был подштукатурен и окрашен в красный цвет, была перекрыта крыша, включая и купола. Вместо обветшавшего центрального креста над куполом был поставлен новый, который был вскоре позолочен. Вся настенная живопись верхнего храма была промыта и подновлена, местами написана заново, на западной стене алтаря были выполнены новые росписи. Посередине — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, с правой стороны — великомученик Георгий Победоносец и преподобный Пафнутий Боровский, с левой — праведный Лаврентий Калужский и преподобный Тихон Калужский. В это же время иконостас, киоты и все храмовые иконы были отреставрированы.
В соборе находится главная святыня Калужской земли — чудотворная Калужская икона Божией Матери. Из икон нижнего храма особо почитаются: икона Божией Матери «Утоли моя печали» (была написана по заказу купца Сысоева, получившего чудесное исцеление за границей в Кенигсберге), икона святителя Николая Чудотворца, икона Спасителя, иконы великомученика Георгия, святых мучеников Гурия, Самона и Авива, великомученицы Параскевы Пятницы.
В верхнем храме одной из почитаемых является Иерусалимская икона Божией Матери, написанная в 1740 г. иконописцем Семеном Фалеевым. В алтаре хранился напрестольный крест с частицами мощей девяти Печерских святых. С 1960 г. собор является памятником архитектуры и градостроительства республиканского значения (постановление СМ РСФСР № 1327 от 30.08.1960г.).
25 сентября 1991 г. Калужский областной совет народных депутатов принял решение № 380 о передаче храма (в числе нескольких других) Калужской епархии Русской Православной Церкви. В настоящее время при храме действует Местная православная религиозная организация-учреждение Свято-Георгиевский собор в г. Калуге, совершаются богослужения.
2. Церковь Никольская «на козинке» (г. Калуга, ул. Николо-Козинская (бывшая ул. К. Цеткин), 33)
Храм был построен на общественные деньги в 1775-1779 гг. Первоначально он был небольшим однопрестольным. В 1844 г. к нему была пристроена трапезная часть с двумя приделами — в честь Тихвинской иконы Божией Матери и Святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, а также колокольня.
Храм сооружен в стиле провинциального классицизма. К двухсветному четверику, перекрытому крестовым сводом и увенчанному одной главой, примыкает широкая алтарная апсида с полуциркульным сводом и боковыми разгрузочными арками. От храма алтарь отделен глухой каменной стеной с тремя арочными проходами. Трапеза и колокольня выстроены в стиле эклектики. Храм кубической формы (без трапезы) покрыт на четыре ската полукруглым шатром. Колокольня трехъярусная, в виде массивного столба, увенчанного большой главой в форме луковицы.
Своим благоустройством храм был во многом обязан калужскому мещанину Ф.А.Извекову, церковному старосте, пожертвовавшему в пользу храма из личных средств 600 руб. В 1899-1900 гг. на его деньги была отремонтирована трапезная, заново расписаны стены храма (эти росписи сохранялись до 1983 г.), вызолочены иконостасы, в 1905-1906 гг. полы были покрыты метлахской плиткой. В 1848 г. при храме была открыта церковноприходская школа.
В храме сохранились все иконостасы. Главный — высокий, пятиярусный, выполнен в конце XVIII в. Большинство икон написаны в древнерусской традиции, но в живописи чувствуется западное влияние. Невысокие двухъярусные иконостасы приделов наряду с иконами XIX в. содержат и более ранние. В местном ряду главного иконостаса находится древняя, покрытая поздней живописью храмовая житийная икона святителя Николая, перенесенная еще из прежнего деревянного храма. Эта икона особо почитается прихожанами. Кроме того, в храме находятся иконы в киотах из закрытых калужских храмов. Перед правым клиросом, у солеи, помещена икона Благовещения Пресвятой Богородицы, первой половины XVIII в., из разрушенного Благовещенского храма.
К чтимым иконам храма также относятся: икона святителя Николая, помещенная в иконостасе Тихвинского придела, Калужская икона Божией Матери, Казанская икона Божией Матери; икона Божией Матери «Утоли моя печали»; икона мучеников и исповедников Гурия, Самона и Авива; Корсунская икона Божией Матери; икона святых Зосимы и Савватия Соловецких.
В годы советской власти в храме сменилось несколько настоятелей. С 17 июля 1935 г. настоятелем был священномученик Иоанникий (Дмитриев, †10/23 ноября). С 10 октября 1935 г. до 17 октября 1936 г. храм был закрыт и использовался под склад «Заготзерно». Затем в нем до 1939 г. находилась кафедра обновленческого «архиерея» А.И.Расторгуева. В ноябре 1941 г., когда храм был передан Православной Церкви, его настоятелем был назначен священник Георгиевского собора протоиерей Иоанн Сергеевич Соловьев. В середине января 1942 г. Никольский храм был снова закрыт и возвращен Церкви 1 июня 1945 г.
25 сентября 1991 г. Калужский областной совет народных депутатов принял решение № 380 о передаче храма (в числе нескольких других) Калужской епархии. В настоящее время при храме действует Местная православная религиозная организация приход в честь святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских в г. Калуге, совершаются богослужения.
3. Церковь Иоанна Предтечи (г. Калуга, ул. Московская, 30)
Храм был построен в 1735 г. на месте деревянного. В 1754 г. сильно пострадал во время пожара, который уничтожил значительную часть городских строений. Тогда почти полностью выгорело и все внутреннее убранство и иконы храма. Уцелел только образ Иоанна Крестителя. Храм был восстановлен в 1763 г. на средства, собранные стараниями священника Никиты Егоровича Попова и прихожан. Тогда же к нему было пристроено 2 придела — один во имя Сергия Радонежского, другой — во имя мучеников Гурия, Самона и Авива. Для внутренней отделки храма использовался искусственный мрамор разных цветов.
В конце XIX в. в храме производился ремонт, в ходе которого были заново расписаны его стены, а пол покрыт паркетом. В основу росписи были положены копии с изображений в храме Христа Спасителя в Москве и во Владимирском соборе Киева. Семиярусный иконостас был переписан на новом полотне, но на старых досках по рисункам художников Васнецова, Нестерова, Маковского и Сорокина. Особо почитались прихожанами древняя икона Иоанна Предтечи и икона мучеников Гурия, Самона и Авива.
Извне храм величественный, обильно орнаментированный. В основании главной его части лежит четырехугольник с многочисленными окнами. В верхней части четырехугольника по углам расположены четыре маленькие главки, скрывающие переход к ротондообразному верху, увенчанному круглым куполом. Единственная глава усеяна звездами на голубом фоне. Трехъярусная колокольня в готическом стиле построена в 1784 г. На углах первого и второго ярусов установлено по 3 колонны, только во втором они соединены стрелкой. Верхний ярус был переделан во время ремонта в 90-х гг. XIX в.
В 1929 г. храм был закрыт (по другим источникам был закрыт в 1934 г.), т.к. община была не в состоянии провести капитальный ремонт. В середине 50-х гг. XX в. был разобран алтарь храма, выходящий на Московскую улицу, как «мешающий проезду автотранспорта». С 1960 г. храм Иоанна предтечи является памятником архитектуры и градостроительства республиканского значения (постановление СМ РСФСР № 1327 от 30.08.1960г.). До 1995 г. в храме находился колледж культуры. 7 августа 1995 г. храм был передан Калужской епархии по акту приема-передачи. 15 августа 1997 г. между Дирекцией по охране, реставрации и использованию памятников и земель историко-культурного назначения и Калужской епархией Русской Православной Церкви был заключен договор № 1-п о сохранности и использовании недвижимого памятника истории и культуры религиозного назначения. В настоящее время при храме действует местная православная религиозная организация-учреждение Архиерейское Подворье — храм в честь Святого Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в г. Калуге, совершаются богослужения.
4. Церковь Жен-Мироносиц (г. Калуга, ул. Кирова, 21)
Храм построен по плану Губернского архитектора Ясныгина, а колокольня по плану Губернского архитектора Соколова. Строительство храма на месте прежнего обветшавшего было начато в 1798 г. и окончено в 1804 г. В 1818 г. началось возведение новой колокольни, строительство которой было завершено в 1833 г. В 1851 г. была сооружена западная паперть, поставлена каменная ограда с железными решетками.
Храм построен ротондой, увенчанной круглым византийским куполом, над которым возвышается глава на сквозном трибуне. Боковые входы в храм украшены портиками с колоннами дорического ордера. Такой же портик имеется над главным окном алтарной апсиды. Трапезная часть храма с обеих сторон окружена колоннадами из четырех раздельных колонн с парапетами, в центре которых вделаны полукруглые ниши.
Трехъярусная колокольня присоединена к храму. Первый ярус четырехугольный, с портиками с каждой стороны; колонны смешанного ордера — ионического, в капителях переходящего в коринфский. Второй ярус круглый, по краям сквозных арок параллельно нижним поставлены ионические колонны. Третий ярус такой же, как второй. Высота колокольни вместе с крестом составляет 87 м. Главный престол храма освящен в честь святых Жен Мироносиц, приделы — во имя Казанской иконы Божией Матери (1800 г.) и во имя Сретения Господня (1809 г.).
25 сентября 1991 г. Калужский областной совет народных депутатов принял решение № 380 о передаче храма (в числе нескольких других) Калужской епархии. В настоящее время при храме действует местная православная религиозная организация приход в честь Святых Жен-Мироносиц в г. Калуге, совершаются богослужения.
5. Церковь Параскевы Пятницы (г. Калуга, ул. Труда, 1А, Пятницкое кладбище)
В 1780 г. в северной части г. Калуги было устроено общее кладбище. Сейчас здесь сохранилось много надгробных памятников XVIII-XIX вв., имеющих историческую и архитектурную ценность. К Пятницкому некрополю территориально примыкает Мемориальное воинское кладбище, где похоронено более 4000 человек, погибших в Великой Отечественной войне.
На центральной аллее Пятницкого кладбища стоит храм в честь святых апостолов Петра и Павла. Он был перенесен сюда в 1780 г. на общественные деньги и именовался тогда в честь великомученицы Параскевы Пятницы. Это название дало имя и всему некрополю.
Храм сооружен в «итальянском стиле»: одноглавый четверик, фасады которого украшены аркадами и пилястрами, с трапезной и колокольней по одной продольной оси. Во второй половине XIX в. с северной и южной сторон колокольни были сделаны небольшие одноэтажные пристройки с плоскими перекрытиями. Главный престол храма освящен в честь святых апостолов Петра и Павла, а придел — в честь святой великомученицы Параскевы Пятницы, икона которой была перенесена из прежнего храма. В 1877 г. на деньги надворного советника Ивана Иосифовича Жураковского был построен и освящен придел во имя Собора Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
При храме находилась Пятницкая богадельня, основанная в 1793 г. Здесь же рядом была открыта бесплатная столовая и организован бесплатный амбулаторный прием больных. В 1900 г. на воинском кладбище был построен храм в честь святителя Николая. Сейчас на месте этого храма находится памятник Воину-освободителю.
В 1929 г. храм был закрыт и приспособлен под складские помещения. С 1960 г. в нем расположилась мастерская Горупкоопхоза по производству гробов, венков и сушке древесины. 25 сентября 1991 г. Калужский областной совет народных депутатов принял решение № 380 о передаче храма (в числе нескольких других) Калужской епархии. Сейчас храм полностью восстановлен. С 1995 г. Пятницкий храм охраняется государством как памятник архитектуры и градостроительства (Указ Президента РФ № 176 от 20.02.1995г.). В настоящее время при храме действует местная православная религиозная организация приход в честь Святых апостолов Петра и Павла в г. Калуге, совершаются богослужения.
6. Церковь Бориса и Глеба (г. Боровск, ул. Коммунистическая, 102)
Борисо-Глебский храм с трапезной и приделом в честь преподобного Пафнутия Боровского построен прихожанами в 1704 г. Колокольня возведена в 1819 г.
Каменный пятиглавый храм имеет богатые кирпичные детали внешней отделки: четверик храма декорирован двумя поясами многорядных карнизов, углы акцентированы колоннами-дудочками, оконные проемы украшены нарядными наличниками, а входы — перспективными порталами. Надстройка основной части храма увенчана карнизом с четырьмя ложными кокошниками и фризом с глубоким рельефом и узором уложенных по-разному кирпичей, отчего кажется значительно выше. Изящная четырехъярусная колокольня с пилястрами в нижнем ярусе и парными колонками между арками звона во втором и третьем ярусах венчается маленькой главкой на тонком, кажущемся хрупким барабане. В ночь под 21 июня 1889 г. в результате пожара сгорели главы, купол и крыша храма. Поэтому очень широко расставленные главы на высоких барабанах датируются уже концом XVIII в.
Храм был закрыт в 1929 г. С 1960 г. он был принят на охрану государством как памятник архитектуры федерального значения. В ходе проводившихся государством реставрационных работ храм был перекрыт медью и побелен изнутри.
Постановлением администрации Калужской области № 144 от 5 июня 1992 г. храм был передан Калужской епархии. В настоящее время при храме действует местная православная религиозная организация-учреждение Архиерейское Подворье — храм в честь Святых благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба в г. Боровске Калужской епархии, совершаются богослужения.
7. Церковь Троицы (г. Кондрово, ул. Красный Октябрь)
Каменный храм с колокольней в с. Троицкое на Вздыне (ныне г. Кондрово) был построен в 1818 г. помещицей Верой Ивановной Хлюстиной на средства владельца с. Троицкого секунд-майора А.С.Xлюстина. Храм имел 3 престола: главный — в честь Живоначальной Троицы, южный — во имя святителя Николая Чудотворца, северный — в честь Казанской иконы Божией Матери. Приход состоял из с. Троицкого, деревни при Троицкой фабрике, д. Дробышево, д. Макарово, д. Косякино, д. Толкачево, д. Слободы, д. Калюковки и д. Дубинино. Неподалеку от храма, в его ограде, была построена церковноприходская школа. В приходе было также еще четыре школы: две при Троицкой фабрике (двухклассная Министерства Народного Просвещения и земская двухкомплектная), в д. Слободе земская двухкомплектная и в д. Макарово земская однокомплектная.
В 30-е гг. XX в. храм был закрыт. В 1945 г., во время проведения водопровода, была разрушена ограда вокруг храма и разобраны верхние ярусы колокольни, в которой был открыт продуктовый магазин. Тогда же пострадало церковное кладбище, — были сломаны надгробные плиты, снесены кресты, захоронения разорены. В годы советской власти в храме в разное время располагались: школа, инкубатор, склад, пивцех, магазины.
25 сентября 1991 г. Калужский областной совет народных депутатов принял решение № 380 о передаче храма (в числе нескольких других) Калужской епархии. В настоящее время при храме действует местная православная религиозная организация приход в честь Святой Живоначальной Троицы в г. Кондрово Калужской епархии, совершаются богослужения. При храме построено здание, в котором разместилась библиотека с читальным залом. В 1994 г. была открыта воскресная школа для детей, в работе которой принимают участие преподаватели Кондровского педагогического колледжа. Настоятель храма духовно окормляет воспитанников Кондровского детского дома.
8. Ансамбль Спасо-Воротынского монастыря: собор Спасо-Преображения, трапезная, церковь Введения (г. Калуга, с. Спас)
Монастырь основан вскоре после «Стояния на Угре» на средства князя Дмитрия Феодоровича Воротынского в 1498 г. (по другим данным в начале ХVI в.) в низовье р. Угры, на месте бегства хана Ахмата в 1480 г. Предположительно, первоначальником обители был ученик преподобного Тихона Калужского Никифор († 1506 г.). Монастырь поддерживался вкладами князей Воротынских, Хитетовских, Стрешневых, Тургеневых и др. С 1725 г. монастырь запустел и в 1764 г. был упразднен.
По описи 1763 г. в монастыре было 3 каменных строения: собор в честь Преображения Господня, храм в честь Введения в храм Пресвятой Богородицы и одна келья. Остальные постройки, в т. ч. и колокольня были деревянными. Каменная колокольня была возведена в конце XVIII в. К началу ХIХ в. кельи и стены монастыря были утрачены.
К началу XX в. от обители осталось 2 храма древней постройки, которые были приходскими. Эти храмы — редкие образцы шатровой архитектуры. Собор в честь Преображения Господня каменный, однопрестольный, теплый. Основной несущий объем собора — кубовидный двусветный четверик, на котором через невысокий восьмерик поставлен восьмигранный шатер. С востока к четверику примыкает трехчастный алтарь. Декор фасадов прост. Храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы с монастырской трапезной палатой и трехъярусной колокольней представляет собой единое, неправильной четырехугольной формы двухэтажное здание. Небольшая, прямоугольная в плане, вытянутая в ширину двусветная часть храма занимает восточную его половину, завершают эту часть 2 небольших глухих шатра. Трапезная часть храма, как и монастырская трапезная в первом этаже — одностолпные. В отделке фасадов использованы лопатки, карнизы, декоративные кокошники.
В 30-е гг. XX в. оба храмы были закрыты, а церковное имущество изъято. Тогда же было уничтожено существовавшее на территории монастыря древнее кладбище с уникальными надмогильными сооружениями, среди которых были плиты с надписями XVI в.
Летом 2000 г., когда развалины храмов Спасо-Преображенского Воротынского монастыря были переданы Церкви по актам приема-передачи во временное пользование, начались работы по возрождению древней обители. В настоящее время оба храма находятся в аварийном состоянии. В шатре Спасо-Преображенского собора имеется большая пробоина и трещины, также трещины в углах четверика и в сводах алтаря и алтарных стенах. Введенский храм не имеет кровли, в результате чего в трех углах трапезной своды совершенно разрушились и трещины пошли вниз. Сильно повреждена нижняя часть северной стены храма, в южной стене первого этажа в годы советской власти был пробит проезд для машин, который ослабил своды. Оба храма сильно вросли в землю, местами культурный слой выше метра.
Монастырь является подворьем местной православной религиозной организации-учреждения Казанского Девичьего монастыря в г. Калуге, самостоятельного юридического статуса не имеет.
С 2002 г. в обители восстановлено почитание её основателя, местночтимого святого, преподобного Никифора Медынского.
4 февраля 2005 г. был заключен четырехсторонний договор № 20 о безвозмездном пользовании Калужской епархией Русской Православной Церкви объектом культурного наследия религиозного назначения «ансамбль Спасо-Воротынского монастыря».
9. Ансамбль Свято-Никольского Черноостровского монастыря (г. Малоярославец, ул. Кутузова, 2)
Монастырь был создан в конце XVI в. на месте церкви, построенной князьями Оболенскими в XIV в. В начале XVII в. в Смутное время монастырь был разорен, и только к 1659 г. при старце Ипатии в нем возобновлена монашеская жизнь. В 1764 г. монастырь стал заштатным, а в следующем году по бедности обращен в приходскую церковь.
По ходатайству и на средства Московского купца Целибеева, уроженца г. Малоярославца, в 1799 г. монастырь стал возрождаться. В 1809 г., когда наместником был назначен насельник Оптиной пустыни иеромонах Макарий (Фомин), началось строительство нового храма. Вместе с отцом Макарием из Оптиной в монастырь перешли 7 человек: один иеромонах, 2 монаха и 4 послушника. Его преемником был преподобный Антоний (Путилов), впоследствии подвизавшийся в Оптиной. Трудами своих настоятелей — выходцев из Свято-Введенской Оптиной пустыни — на протяжении XIX и в начале XX вв. монастырь был благоустроен внешне и внутренне, и в нем сложились традиции строгой монашеской жизни.
В 1812 г. территория монастыря стала местом решающего сражения в войне с Наполеоном. В этой битве погибло по разным оценкам от 6000 до 8000 русских воинов. От военных действий монастырь, как и весь город, сильно пострадал. Все его здания были выжжены, и только сохранились главные врата, испещренные картечью, но написанный на них Нерукотворный Образ Спасителя Божиим чудом остался невредим. За последующие 10 лет Свято-Никольский монастырь был полностью восстановлен. В 1817 г. он стал штатным третьеклассным монастырем «в память и в вечное благоволение Всевышнего, Отечеству нашему над врагами преславную победу под стенами его даровавшего».
Комплекс зданий монастыря сформировался к середине XIX в. В него входили 3 храма: Никольский собор, построенный в память победы русских войск в войне с Наполеоном, с храмом в честь Всех Святых и храм в честь Корсунской иконы Божией Матери. Собор был заложен в 1812 г. настоятелем архимандритом Макарием (Фоминым), строительство завершено в 1843 г. в настоятельство преподобного Антония Оптинского, и 26 августа 1843 г. был освящен его главный придел. На хорах собор имеет придел в честь Преображения Господня. Предположительно, автором проекта собора является архитектор А.Витберг. Высота храма — 47 метров. Купол опирается на четыре колонны коринфского ордера, середина храма образует обширную ротонду. Рядом с входом на хоры располагалась монастырская библиотека.
К собору примыкает паперть, от которой ведет лестница к нижней площадке монастыря и входу в храм Всех Святых. Этот храм служил монастырской усыпальницей. Каменный храм в честь Корсунской иконы Божией Матери был построен двухэтажным, на хорах имел придел в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских.
Кроме храмов в монастырский комплекс входили: трехъярусная колокольня над Святыми вратами, больничные каменные кельи, 3 двухэтажных монашеских корпуса (в одном из них размещались трапезная и кухня), странноприимница и каменная ограда с башнями. На внешней территории монастырь имел 2 каменных дома, скотный и конный дворы, суконную фабрику, кирпичный завод, хлебопекарню и пруды. У монастыря было подворье в Москве рядом с храмом святителя Николая Чудотворца в Пыжах. На могилах защитников Отечества, павших в 1812 г., была выстроена часовня, при которой читалась Неусыпаемая псалтирь с поминовением. 12/25 октября к часовне совершался Крестный ход из всех храмов города.
В 1918 г. монастырь был закрыт. С 26 декабря по 8 января местная Чрезвычайная комиссия произвела здесь несколько обысков, в результате которых было конфисковано все имущество монастыря. Настоятель монастыря, архимандрит Илия, был помещен под домашний арест и в марте 1919 г. выселен из обители. До 1926 г. оставался действующим только Никольский собор.
С 1930 г. в монастыре размещался педагогический техникум. В 1939 г. в здании Никольского собора была открыта экспозиция музея 1812 г. После Великой Отечественной войны музей переместили в здание бывшей часовни, а монастырь заселили жильцами. В последующие годы в нем в разное время размещались педагогический и библиотечный техникумы, шахматный клуб, общеобразовательная и художественная школы, хлебозавод, строительные организации. Постепенно монастырь пришел в полное запустение: кроме храмов, из монастырских зданий уцелел только один корпус, в котором располагалась художественная школа.
29 июля 1991 г. решением исполнительного комитета Калужского областного совета народных депутатов № 288 монастырь был возвращен Церкви и открыт как мужской, но малочисленная братия разошлась по другим обителям, и в феврале 1993 г. Священный Синод Русской Православной Церкви постановил Никольскому Черноостровскому монастырю быть женским. В настоящее время в монастыре действует местная православная религиозная организация-учреждение Свято-Никольский Черноостровский женский монастырь в г. Малоярославец, совершаются богослужения, дела милосердия и благотворительности, ведется воспитательская, миссионерская и просветительская деятельность.
Восстановлены все жилые здания монастыря, построен комплекс детского приюта на 80 человек. Во всех храмах совершаются богослужения. Полностью восстановлены храм в честь Всех Святых (освящен в 1996 г.) и храм в честь Корсунской иконы Божией Матери. В главном приделе Никольского собора установлен временный иконостас и ведутся восстановительные работы. Благоустроен источник в честь святителя Николая. В 1996 г. над источником была установлена и освящена купальня. Монастырь имеет скотный двор, огороды, теплицы, 44 га сенокосных и пахотных земель. Многие сестры монастыря проходили послушания в Русской Духовной Миссии на Святой Земле.
В монастыре установлен общежительный устав: общая трапеза, послушания, обязательное посещение богослужения, откровение помыслов. Каждый день сестры присутствуют на уставных службах в храме; читается Неусыпаемая псалтирь. Также ведется работа по духовному образованию сестер: проводятся занятия по изучению Священного Писания, творений Святых отцов, Богослужебного устава. Ежедневно в монастыре совершается Крестный ход с чтением Богородичного правила. В обители возобновлен ежегодный Крестный ход к братской могиле защитников Отечества 1812 г. Он совершается 25 октября, в праздник Калужской иконы Божией Матери, в память заступничества Богородицы в войне 1812 г. Монастырь имеет библиотеку. Образовано 2 монастырских скита — в с. Карижа и в с. Боболи Малоярославецкого района.
В Никольском монастыре имеются следующие святыни: резное распятие с частицей Животворящего Креста Господня, Хитона Господня и камнем от Гроба Господня; частица мощей святителя Николая в ковчеге, привезенная в 2001 г. в дар из г. Бари; стопа преподобного Антония (Путилова), старца Оптинского; частица мощей преподобномученика Космы Протатского; 2 креста-мощевика. Также имеются иконы с мощами Киево-Печерских святых, преподобных старцев Оптинских, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, преподобного Феодосия Тотемского, святителя Иоанна Тобольского, преподобномученицы Елисаветы.
Монастырь ведет благотворительную и просветительскую деятельность среди населения г. Малоярославца, принимает многочисленных паломников. С 1993 г. при монастыре действует приют-пансион «Отрада» для девочек из семей с наркотической и алкогольной зависимостью.
1 января 2000 г. был заключен двухсторонний договор № 2/2000 о сохранности и использовании памятника истории и культуры религиозного назначения.
Пресс-служба Московской Патриархии
Храм - это здание, предназначенное для совершения в нем литургии и общественной молитвы, особо устроенное - имеющее престол и освященное архиереем, делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор. В алтаре находятся жертвенник и престол. От средней части храма алтарь отделен иконостасом. Со стороны средней части перед иконостасом находится солея с амвоном и клиросами .
В архиерейских соборах в середине средней части храма ставится архиерейский амвон с кафедрой. Многие храмы имеют колокольню или звонницы с колоколами для созыва верующих на богослужения. Крыша храма увенчивается куполом с крестом, символизирующим небо. Освящается во имя праздника или какого-либо святого, день памяти которого является храмовым, или престольным, праздником.
Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены:
· Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
· Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа , две области творения (ангельскую и человеческую).
· Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
· Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
· Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.
· Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви , семь Вселенских Соборов , семь добродетелей.
· Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
· Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.
Форма луковицы символизирует пламя свечи.
Цвет купола также важен в символике храма:
· Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.
· Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.
· Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.
· Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
· В монастырях встречаются черные купола - это цвет монашества
Православные храмы имеют различную внешнюю форму:
1. Продолговатого четырех-угольника (вид корабля). Мир есть житейское море, а церковь - корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани — Царства Небесного.
2. Форму креста. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение.
3. Форму звезды. Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни.
4. Форму круга. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно.
Внешний цвет храма нередко отражает его посвящение - Господу, Богородице, какому-либо святому или празднику.
Так, например:
· Белый - храм, освященный в честь Преображения или Вознесения Господня
· Голубой - в честь Пресвятой Богородицы
· Красный - посвященный мученику (мученикам)
· Зелёный - преподобному
· Жёлтый - святителю
Храм разделяется на три основные части: притвор, средняя часть, или собственно храм и алтарь.
Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.
Средняя часть храма, называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.
Солея - (гр σολ?α, от латинского solium - престол, трон), возвышенная часть пола перед иконостасом. В раннехристианской и византийской церкви проход, соединяющий алтарь и амвон, часто огражденный балюстрадой.
Амвон - полукруглая середина солеи напротив Царских врат. С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. В древнегреческих и древнерусских храмах амвоны несколько напоминали современную преподавательскую кафедру и находились иногда посреди срединной части храма, иногда около стены. В древности амвон находился не у алтаря, а на середине храма.
И к нему вела каменная дорожка-помост (архиерейская кафедра посреди храма - остаток древнего амвона). Иногда амвонов было два, и они имели вид некоторого здания, высеченного из мрамора и украшенного скульптурой и мозаикой. Современный амвон уже не имеет ничего общего с древними. Древний амвон лучше всего сравнить с современной проповеднической кафедрой или аналогием (аналоем), когда последний ставится для проповеди.
Клиросы - конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Иконостас - перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон.
Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами , а боковые — северными и южными, также их еще называют диаконскими. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.
Алтарь - главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь обозначает небо, жилище Самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон. Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол, жертвенник и горнее место.
2. Наружный вид православных храмов.
Апсида - алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.
Барабан - (глухой, световой) цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.
Световой барабан - барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами.
Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.
Закомара - в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.
Куб - основной объем храма.
Купол - церковная глава, напоминающая по форме луковицу.
Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.
Паперть - открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.
Пилястра - конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.
Портал - архитектурно оформленный вход в здание.
Трапезная - часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.
Шатер - высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.
Фронтон - завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.
Яблоко - шар на завершении купола под крестом.
Ярус - убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.
